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養生之內煉的產物

發布時間:2011-12-30 11:14:51 作者:百年養生網 出處:百年養生網
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從某種意義上說,心或我們的軀體是比一切外在的工具材料等都更能表現我們的創造性的事物。因為它們與生俱有。我們的血肉之軀,諸如手、腳、軀干、頭、內臟、神經、細胞、思想、情感、感覺等是最天才的認識世界的工具。在人類漫長的進化途中,人類的意識從宇宙無意識中的娩出是一壯觀而又慘烈的時刻,從那一時刻起,世界上便出現了兩種截然不同的文化景觀,一邊是西方被逐出神的樂園的失落,并由此踏上了一條追求人的獨立精神的無歸之路;一邊是東方對內在生命修煉的持之以恒的熱情,以求達到天人合一的圓融之境。

因此東方原始思維自有其獨特性,而《易經》、《內經》、內煉活動等便是這種獨特性的最高體現。

首先,它的互滲律更高地表現為感應說。并提出“氣”在不同事物的感應中起著某種中介的作用。它的感應已從泛感應中走向“從類”現象,如:“同聲相應,同氣相求,水流濕,火就燥,云從龍,風從虎。圣人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。”(《易·乾·文言》)它的理論基礎已不是一般形式邏輯的同一律,而是十分辯證的“天、地、人”三才同構思想,既然天、人可以合一,有、無可以相通,那么物與物、事與事之間便不存在絕對的界限,它的同一是陰陽大化之“道”的形而上的同一,而不是形而下的“器”層次上的同一。既然事與事(如心與身)之間的界限已不是關注的重點,于是此物與他物之間的關系及中介便成了主題。“究天人之際,通古今之變”(司馬遷)就是這種重“關系”與“中介”的傾向,如太極圖是陰陽魚加S線(中介),五行是兩對陰陽加中介,木、金、水、火各為一對,土為中介。而中國洋洋大觀的“氣文化”則是這種思維方式的結果。因此我們可以說,感應論和氣說是生命內煉文化的理論基礎。

其次,是它成熟而自成體系的圜(圓)道觀。圜道觀首先發萌于人們對日轉星移、晝夜交替、寒熱循環、冬夏往復、生長收藏等周期性的直觀觀察。而《周易》則系統地以文字與符號自覺表述了宇宙生命和圓形運動規律。“原始反終,故知生死之說”,把“終”與“始”和“生”與“死”一樣看做一個運動變化的周期,終而復始。將事物的階段性與連續性、有限性與無限性的統一看做天地萬物運行的法則,而這正是對生命煉養文化的技術支持。

中國傳統生命科學認為,生命存在于它不斷地與周圍環境進行物質能量信息的交換,這種交換必須依靠氣的各種機能活動,而氣的出入循行及沿全身經絡的循環,都表現為圓運動形式。

內丹實際上屬于太極氣學,它側重于精氣神中關于神的研究,它將生命的本質看成氣的周天太極運動,其沿任督脈的小周天循行,又是根本之根本。而這一切都表現為圓形運動。從大宇宙角度看,循環的圓形運動比起單純的上升或下降,出或入的直線運動更為普遍,更為根本,是生命發生、發展、變化的最基本的形式。

第三是它以直覺、靈感、頓悟為特征的象數思維模式。這是中國古代最有特色并貫徹中國文化始終的一個要點,這種思維方式以陰陽思維為內容,以象數符號為形式,既有文字系統,又有操作系統。是古代知識分子對原始混沌的超越,同時也為內煉文化操作系統奠定了最堅實的基礎。

《素問·五運行大論》云:“夫陰陽者,數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬。天地陰陽者,不以數推,以象之謂也。”氣、陰陽、五行(金、木、水、火、土)、卦、爻等不過是一種記號,是介于形象和概念之間的聯系項,是知覺對象與概念的中介,在中國文化中,它們就如同A、B、C一樣普遍而無所不在,但它們又不是冰冷的數字或簡單的符號,而是真、善、美的統一體,是“以通神明之德,以類萬物之情”的豐富而又充滿任何可能性的具有啟示意義的符號,它帶給我們的既有經驗的形象化,又有知覺的象征意味;既有應用性,又有實用性;既有哲學意味,又有審美體驗。

正是以上三個特性奠定了生命內煉的理論基礎、技術支持和操作系統。它的生命觀是建立在天、地、人同形同構的基礎上,正是由于天地交感,萬物生生不息。它的圜道循環性,則指出天地運動及生命變化的規律性和永恒性。而它的象數模型,則指出了生命的真、善、美的統一原則,并為生命內煉提供了切實可行的操作系統。

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